Perspectivas Junguianas acerca do Ego – Parte 2/3

Para ler a primeira parte clique aqui: Perspectivas Junguianas acerca do Ego – Parte 1

Diferenciando o ego

Jung escreveu pouco sobre o ego e a sua organização. No pequeno capitulo intitulado “O Eu”, do livro “Aion – Estudos sobre o simbolismo do Si-mesmo”, ele nos dá uma descrição importante para pensarmos a organização do ego e dirimir dúvidas sobre a noção de complexo do eu. Segundo Jung,

Entendemos por “eu” aquele fator complexo com o qual todos os conteúdos conscientes se relacionam. E este fator que constitui como que o centro do campo da consciência, e dado que este campo inclui também a personalidade empírica, o eu é o sujeito de todos os atos conscientes da pessoa.(…)

O eu considerado como conteúdo consciente em si não é um fator simples, elementar, mas complexo; e um fator que, como tal, é impossível de descrever com exatidão. Sabemos pela experiência que ele é constituído por duas bases aparentemente diversas: uma somática e uma base psíquica. (Jung, 1986, p. 1-2)

Em primeiro lugar, devemos notar que Jung se refere ao ego como um fator complexo e não como sendo “um complexo”. Nessa citação podemos compreender que ao falarmos do “complexo do eu” não estamos identificando o ego com os demais complexos inconscientes.  Para delimitar essa diferenciação nós adotaremos expressão a complexidade do ego, na qual compreende-se três aspectos interdependentes: organização, autorreconhecimento e energia diferenciada.

Esboçamos essa complexidade quando falamos da formação do ego. A formação do ego, como vimos, tem origem nos processos deintegrativos do self, mais precisamente quando o self forma suas próprias representações (que emergem da experiência corporal com ambiente), isto é, núcleos de consciência que parcialmente expressam o self. Isso equivale dizer que o self é o núcleo arquetípico do ego. Por outro lado, por se desenvolver/emergir das relações de diferenciação entre self e não-self, isto é, das relações objetais, o ego se forma uma organização que é, por excelência, de diferenciação. Esse processo de diferenciação origina a identidade e aos afetos relacionados à identidade (por exemplo, integridade, pertença e segurança). Quando os núcleos de identidade são integrados de forma estável e coerente temos o que chamamos de um ego coeso e forte.

Desta forma, é correto afirmar que o ego é um complexo de identidade. Ou seja, o ego agrega os elementos que propiciam a diferenciação do organismo/self/ego dos demais objetos externos e internos. É exatamente essa capacidade de diferenciação que possibilita o autorreconhecimento. Esta é uma característica da maior importância, visto que ao se diferenciar dos objetos internos e externos (isto é, da realidade interior e exterior) o ego torna-se capaz de se reconhecer/perceber em suas ações e desse modo utilizar os recursos (energia disponível à consciência) e ter autonomia tanto das influências internas (o fascínio das dinâmicas arquetípicas, dos complexos) como das influências externas (as exigências da persona).

A energia que diferencia o ego dos complexos está relacionada ao que Jung nomeou de base somática do ego. Assim, enraizada nos processos somáticos, a energia que sustenta o estado de vigília está intimamente relacionada ao ego. Por esse motivo que as funções psíquicas do ego (tanto conscientes quanto inconscientes) derivam do corpo.

A funções do ego

A complexidade do ego está intimamente relacionada às funções que desempenham. Podemos citar:

– Identidade

Como complexo de identidade, o ego agrega os valores que o qualificam. Assim, esta função se refere aos aspectos subjetivos, históricos, que compõem a narrativa pessoal do ego. Devemos considerar que a identidade é uma construção que tem início com as primeiras relações objetais e segue ao longo do processo vital do ego, onde alguns desses elementos se tornam constantes e outros se modificam ao longo da vida. Assim, é importante compreender que o ego sofre transformações, não sendo, portando, rígido e imutável.

As crises que geralmente acompanham as mudanças de etapas da vida se referem às transformações vividas na organização do ego. É necessário um ego coeso e estável para suportar as mudanças e transformações da vida.

– Mediação com a realidade interna e externa;

O ego é o agente dos processos adaptativos entre a realidade interior e exterior. Frequentemente as exigências interiores e exteriores são incompatíveis, cabendo ao ego avaliar e responder de forma apropriada. Para realizar essa mediação o ego tem a sua disposição recursos perceptivos e volitivos; nesses processos temos o que Jung descreveu como tipos psicológicos. Eles envolvem a atitude da energia psíquica que se caracteriza ou pelo fluxo ou pela retração da energia em relação ao objeto. Assim, diante do objeto a atitude da consciência pode ser extrovertida ou introvertida. Isso implica em possibilidades para o ego se posicionar diante da realidade exterior. As funções psíquicas racionais indicam uma avaliação ou julgamento compreensivo do objeto (o que é ou seu valor), enquanto as irracionais se voltam ao ambiente (objetivo ou as potencialidades). Por outro lado, a função inferior se relaciona com aspectos do inconsciente (sombra e anima/us) que se associa a adaptação da realidade interior.

A memória é outro fator importante nos processos adaptativos internos e externos, pois fornece referenciais para as ações – estando ainda relacionados com os complexos. Apesar da memória não depender do ego, este pode ter um papel fundamental tanto na aquisição (busca, atenção e relação com os objetos), quanto no armazenamento (técnicas, exercícios e evocação que podem ser feitos por um ato de vontade ou prejudicados pelas defesas do ego). O acesso a memória é relacionado tanto ao significado/importância quanto carga afetiva.

Assim, a mediação é o diálogo que o ego estabelece com as necessidades e exigências internas e externas ao longo do tempo.

– Orientação espaço-temporal

A orientação espaço-temporal indica a capacidade do ego em si orientar e relacionar com os objetos externos. Esse processo é muito importante por indicar a adaptação e aderência à realidade exterior, que demonstra a força e coesão do ego para sustentar a relação com o mundo exterior.

Relações corporais

O ego se relaciona com o corpo tanto no sentido da propriocepção, imagem /esquema corporal assim como no sentido de controle das funções motoras. Grande parte das relações com o corpo são inconscientes, ou seja, ocorrem a despeito do foco da atenção e reflexão consciente.

Defesas

As defesas do ego são parte fundamental para a atividade da consciência. As defesas são compreendidas como processos que visam manter a organização e a funcionalidade do ego. Elas atuam de modo inconsciente para que os processos adaptativos (mediação, respostas motoras, atenção e decisões, etc.) possam ter fluxo e continuidade.

Notemos que a atenção é um processo que depende das defesas na medida em que os estímulos filtrados possibilitam ao ego estabelecer uma continuidade na relação com um dado objeto.

Para Evers-Fahey (2017), Jung valorizava os processos sintéticos de integração, considerando as defesas como um aspecto dos processos adaptativos. Ela aponta que poderíamos compreender os processos defensivos em três aspectos:

1 – Defesas contra a percepção

“…é chamada de defesa contra a percepção porque lida com a ausência ou deficiência em observar ou conhecer a própria posição do ego consciente.  Isto pode ser devido à fraqueza do ego, dependência do ego, ou o domínio de um complexo autônomo que suplanta o complexo do ego.[1] (Evers-Fahaey, 2017 p. 161 – Tradução nossa)

A defesa contra a percepção atua na relação do ego consciente com os objetos externos. Ou seja, um objeto ou parte dele não é percebido pelo ego. Um exemplo dessa forma de defesa seria a negação onde um aspecto, qualidade ou atributo de um objeto (pessoa ou situação) não é percebido pelo ego. Outro exemplo seria a idealização, quando a percepção valoriza excessivamente os atributos do objeto, impedindo que outros aspectos sejam percebidos.

A ausência da percepção do objeto impede que este conteúdo externo  prejudique o fluxo da consciência ou mesmo que seja veículo (por similaridade, analogia ou metáfora) de um conteúdo do inconsciente. Além da falta de percepção em relação aos objetos externos, podemos notar essa defesa contra a percepção na ausência de consciência acerca do que falamos ou fazemos. Na prática clínica é perceptível quando o paciente não percebe o que está dizendo ou mesmo quando a reação corporal contradiz o que está sendo dito.

2 – Defesas contra o sentimento/afeto

“…a defesa contra sentimento porque as emoções são essencialmente produtos do inconsciente, não conscientemente escolhidos.  Imagens do inconsciente são meramente estéticas se a reação emocional está faltando[2].” (ibid p.162 – Tradução nossa)

As defesas contra os sentimentos/afetos são uma tentativa de distanciamento radical do inconsciente. Ao evitar que o conteúdo afetivo atinja a consciência, evita-se a elaboração simbólica deste conteúdo.  A imagem ou lembrança sem o componente afetivo se torna apenas um conteúdo consciente, um fragmento dissociado do inconsciente.

Ao neutralizar o sentimento/afeto a imagem perde seu significado, passa a ser percebido como uma informação ou dado cuja importância pode ser avaliada racionalmente, mas soaria como uma informação curiosa, que não promoveria de fato uma mudança para o indivíduo. Em outros termos, o que para o terapeuta poderia ser simbólico,(e, portanto rico ), para o paciente , por força de defesa, é um sinal.

São exemplos de defesas contra os afetos a formação reativa, o deslocamento, a substituição e a projeção.

3 – Defesas contra os mecanismos de integração

“No nível do ego, há um desejo ou necessidade de preservar a coletividade e, portanto, haveria uma defesa contra a integração para preservar a persona.  Cada indivíduo tem uma noção de quanto desafio pode suportar sua identidade pessoal ou cultural ou papel na vida em qualquer momento[3].” (p.162)

Jung indicava que a “meta da individuação não é outra senão a de despojar o si-mesmo dos invólucros falsos da persona, assim como do poder sugestivo das imagens primordiais” (Jung, 2001, p.61) O processo de individuação se dá através da diferenciação da relação do ego com Si-mesmo  (ou Self). Devemos compreender que as identificações com a persona ou com os complexos fornecem segurança ao ego, por estabelecerem padrões específicos de comportamento.

Como toda identificação produz uma negligência de outros aspectos da vida, a “desindentificação” produz ansiedade ao ego, pois  a exigência de flexibilidade e adaptação para situações em que o ego não possui repertório implica numa em uma situação desconhecida, o que podemos compreender como resistência aos processos de elaboração simbólica e individuação.

-Volição ou Vontade

A volição ou vontade não é restrito à consciência. Contudo, o uso consciente da vontade é uma função do ego. Assim, a vontade implica no direcionamento da energia disponível na consciência para um ato consciente de adaptação ou para refrear um impulso inconsciente ou somático.

Como não visamos esgotar o tema, acredito que essas funções do ego ilustram o fator complexo do qual Jung se referiu ao falar do ego.

Em breve postaremos a terceira e última parte deste texto.

Referências

JUNG, C.G. Aion – Estudos sobre o simbolismo do Si-mesmo, Petrópolis: Vozes, 1986.

 ________. O Eu e o Inconsciente. Petrópolis: Vozes, 15ed. 2001

EVERS-FAHEY, Karen, Towards a Jungian Theory of the Ego, New York: Routledge, 2017.


[1] “… is called defense against perception because it delas with the absence or deficiency in observation or knowing one´s own conscious ego stance. This may be due to ego weakness, ego dependence or dominance of an autonomous complex which supplants the ego-complex.

[2]“the defense against the feeling because emotions are essentially products of the unconscious, not consciously chosen.  Imagens from the unconscious are merely aesthetics if the emotional reaction is lacking.

[3] At the ego level, there is a desire or need to preserve collectivity and therefore ther would be a defense against integration in order to preserve the persona. Every individual has a sense of how much challenge they can bear to their personal or cultural identity or role in life at any given time.

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Fabrício Fonseca Moraes (CRP 16/1257)

Psicólogo Clínico de Orientação Junguiana, Especialista em Teoria e Prática Junguiana(UVA/RJ), Especialista em Psicologia Clínica e da Família (Saberes, ES). Diretor do Centro de Psicologia Analítica do CEPAES. Formação em Hipnose Ericksoniana. Coordenador do “Grupo Aion – Estudos Junguianos”  desde 2012 Atua em consultório particular em Vitória desde 2003.

Contato: 27 – 99316-6985. /e-mail: fabriciomoraes@cepaes.com.br/ Twitter:@FabricioMoraes

http://www.cepaes.com.br

Indicação de Livro: “O Si-mesmo Oculto”

O livro “O Si-mesmo Oculto” é um livro do Jung (ou seja, dispensa apresentações), que foi lançado recentemente pela Editora Vozes, juntamente com o “Aspectos do Feminino” e “Aspectos do Masculino”. Como dissemos em outro post, este formato corresponde a uma outra forma de apresentação de Jung ao público, diferente das obras coligidas (no Brasil chamado de Completas) que tem 18 volumes, as obras temáticas possibilitam o que leitor tenha acesso a ideias de Jung a partir de textos representativos.

Os dois artigos são dois artigos do final da vida do Jung, ou seja, período que o pensamento ou a teoria do Jung já estava estabelecida. O primeiro corresponde ao texto do livro “Presente e Futuro”, que é um texto amplo onde o centro do texto é a noção de “Autoconhecimento” que é abordado em relação a diferentes aspectos (sociedade, politica, religião).

O segundo capitulo é aborda os símbolos na vida psíquica. Este é um texto relativamente conhecido pelo público, pois é o ultimo em vida por Jung que foi publicado no livro “O homem e seus Símbolos”, nas obras completas esse texto é encontrado livro “A vida simbólica – Vol 1”. É superimportante ressaltar que os textos não são iguais. Apesar de terem a a mesma matriz as traduções são baseadas em versões diferentes (salvo engano, um é da edição inglesa e o outro da edição alemã). Assim, as traduções são um pouco diferentes (conheço pessoas que leram e não perceberam que se tratava do mesmo texto).

Ou seja, para o leitor ter contato com as ideias deste livro seria necessário recorrer a 2 livros das obras completas! Assim, este livro é uma excelente aquisição para todos que tiverem interesse neste tema, o prefácio é de Sonu Shamdasani.

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Segue as informações do site da vozes:

DETALHES DO PRODUTO

ISBN9788532662651
Dimensoes13.7cm x 21.0cm x 0.9cm
Edicao1
NrPaginas192
Selo EditorialEditora Vozes
TemasPsicologia

No período posterior à Segunda Guerra Mundial, com o advento da Guerra Fria, a construção do muro de Berlim e a explosão da bomba de hidrogênio, Jung encontrou-se mais uma vez confrontado com “um tempo dilacerado pelas imagens apocalípticas de uma destruição planetária”, como se encontrara quando compôs o Liber Novus durante a Primeira Guerra Mundial. Articulando ali um elo direto entre o que ocorria no indivíduo e na sociedade em geral, ele argumentou que a única solução para os acontecimentos aparentemente catastróficos no mundo era o indivíduo entrar em seu interior e resolver os aspectos individuais do conflito coletivo.

Sumário

Prefácio à edição de 2010, 7
I – O si-mesmo oculto, 11
II – Símbolos e interpretação dos sonhos, 87

Perspectivas Junguianas acerca do Ego – Parte 1

O ego é um conceito fundamental para a psicologia analítica pois é a partir dele que podemos compreender e delimitar a relação com os objetos tanto internos e externos, distinguindo a realidade interna e externa. Compreendendo essa importância e, para provocar a reflexão acerca do ego, em algumas situações eu perguntei provocativamente “Onde está o seu ego?” Tal pergunta era recebida com estranheza, desconfiança e, frequentemente, silêncio. As vezes a resposta se dava numa pergunta titubeante “está na consciência? ” Ou “está na cabeça? ”.  Essas respostas explicitavam o quanto nosso enfoque acerca do inconsciente eclipsava os estudos e desenvolvimentos acerca do ego e dos processos da consciência.

A dificuldade ou falta de clareza a respeito de uma construção de uma teoria acerca do ego é um fato que comentado por diferentes autores.  Para Samuels(1989)

Uma dificuldade ocorre porque Jung usa de forma intercambiável “ego”, “complexo do ego”, “consciência do ego” e “consciência”. Outro problema é seu uso de metáforas ambíguas: o ego tanto pode ser visto como uma pele esticada sobre o inconsciente (CW 18, § 122) e, ao mesmo tempo, o centro da consciência (CW 6, § 706). (SAMUELS, 1989, 77)

Evers-Fahey (2017) concorda com essa falta de clareza e aponta quatro possíveis razões para essa dificuldade em relação ao ego. Em primeiro lugar, ela aponta que Jung não seguia uma definição ou conceituação determinada, antes dava diferentes descrições sobre o ego em sua obra completa assim como em suas cartas; em segundo lugar, o uso dos termos “ego”, “complexo do ego” e “ego consciência” indicavam que a ênfase do Jung era mais voltada para o significado do ego do que para estruturar o conceito.

A terceira razão apontada por ela, é que as ideias de Jung evoluíram correlacionadas a sua vida profissional, muitas das ideias acerca do ego organizadas no período em que Jung ainda colaborava com Freud, após a ruptura a forma como Jung organizou sua compreensão a partir de uma perspectiva relacional e dinâmica do ego. E a quarta razão é que Jung não organizou uma metapsicologia do ego pois seus interesses se dirigiam para outro lugar, especialmente a compreensão dos arquétipos e o Self.

Em todo caso, apesar de não sistematizar uma teoria acercado do ego Jung fez considerações importantes que nos abrem a possibilidade pensar o Ego. Samuels aponta que  

é útil considerar as ideias de Jung sobre o ego sob três aspectos: (a) O ego pode ser visto o como um núcleo arquetípico da consciência, e, portanto, trata-se de um complexo do ego com uma série de capacidades inatas. (b) O ego pode ser visto como um elemento na estrutura psíquica em termos de suas relações com o Self (c) Finalmente Jung ás vezes adota uma perspectiva de desenvolvimento a partir da qual se pode visualizar as exigências mutáveis feitas ao ego nos vários estágios da vida. (SAMUELS, 1989, p. 77)

Assim, devemos pensar o ego em seus aspectos de desenvolvimento, funções e dinâmica.

Formação e Desenvolvimento do Ego

O primeiro aspecto fundamental para pensarmos o ego é compreende-lo em seu processo de formação e desenvolvimento. Esse aspecto, em especial, não encontra uma forma própria na obra de Jung. Os dois teóricos que procuraram preencher essa lacuna foram Erich Neumann e Michael Fordham. Apesar de reconhecer a importância de Neumann, enfatizaremos a compreensão de Fordham sobre o desenvolvimento, focalizando sua compreensão acerca do desenvolvimento do Ego.

No modelo de Fordham não há um ego formado no momento no nascimento, o bebê constitui um self primário ou original. Este é self é uma unidade psicofísica integrada, ou seja, todo potencial de desenvolvimento psicofísico está contido ou integrado no self e será atualizado, liberado na interação com o ambiente( que inclui a mãe, pai, roupas, manejo da criança),. A relação com o ambiente se caracteriza pelas relações objetais, que irão qualificar a experiência com o ambiente e a qualidade da experiência, influenciando nos processos de apego e constituição do ego, por ora focaremos na formação do ego.

O self primário traz consigo a potência do desenvolvimento, experiência da totalidade integrada não pode ser percebida ou representada. O potencial humano arquetípico do self se desenvolve em diferentes níveis: biofisiológico; relacional e representacional. O próprio desenvolvimento biofisiologico possibilita estado propício a apreensão dos estímulos, que levará a atualização ou humanização do potencial arquetípico formando as bases sobre as quais o psiquismo se organizará. 

O processo de atualização e humanização arquetípico se desdobra num processo continuo e rítmico que Fordham denominou de deintegração e reintegração. A deintegração implica na ativação do self, isto é, ou partes do self que frente aos estímulos apresentam um estado de “prontidão para a experiência, uma prontidão para perceber, uma prontidão para agir instintivamente, mas não uma percepção ou ação real”. (Fordham, 1957, p.127). Os deintegrados representam a possibilidade de resposta ou reação aos estímulos, a experiência é reintegrada e gradativamente formando as primeiras experiências do bebê. Através do processo de deintregração-reintegração o self desdobra-se, transformando de um self integrado, atemporal, para um self relacional, presente e representacional.

Para exemplificar, na primeira infância a deintegração do self ocorre inicialmente através estímulos sonoros, táteis, luz, orais – que ativam diferentes partes do self. Notemos, nesse momento as experiências estão intimamente relacionadas ao self primário integrado que é psicossomático, por isso não falamos de imagens, símbolos ou consciência pois, ainda não se diferenciaram. Todos esses processos são arquetípicos, por excelência, pois os arquétipos são os padrões basais de organização psíquica, assim Fordham não nomeou este ou aquele padrão arquetípico – pois, nos referimos a um momento pré-egoico e pré-simbólico. Essas experiências são reintegradas, atualizadas ao self no sono, no descanso do bebê.

A relação afetuosa do bebê e sua mãe possibilita segurança para manutenção desse processo de deintegração e reintegração. Na etapa inicial do desenvolvimento não há distinção entre consciente, inconsciente, realidade interior ou exterior. A deintegração exprime uma dinâmica da energia que se dirige aos estímulos, e retorna ao self sendo reintegrada. Os deintegrados do self formam os primeiros objetos do self. Quando falamos de objetos, nos referimos qualquer coisa, ideia ou situação para onde a energia se dirige.

Embora ao nascer o bebê se caracterize por relações objetais, parece evidente que a natureza de seus objetos seja composta. Algumas de suas percepções são objetivas, mas o grosso delas está fortemente carregado de energia proveniente do deintegrado do self. Essa energia organiza a percepção de forma que o objeto se toma algo que poderia ser chamado de objeto do self (FORDHAM, 2001, p.92)

Devemos observar que o self se relaciona de uma forma fragmentaria com a realidade e essa relação se baseia em aspectos primários, sensoriais. Essa relação se dá em termos simples baseado em satisfação e insatisfação, conforto e desconforto, visando um o estado de estabilidade e segurança para o desenvolvimento. As relações com o ambiente/mãe e suas transformações (satisfação-insatisfação; conforto-descontorto, prazer-desprazer etc) possibilitam o inicio da distinção de self e não-selt, ou seja, possibilitando contornos que diferenciem os objetos externos e os objetos do self. 

Os objetos do self possibilitam que a energia dirigida e atualizada na relação com o ambiente formem centros de consciência, que expressam parcialmente o self, que são as representações do self. Estas representações que formam as bases de uma consciência de si mesmo, sentido de continuidade, de fronteiras que distinguem o self do não-self  de uma auto-percepção que levará a formação de uma imagem corporal e um senso de integridade. As representações do self, como aspectos parciais do self que foram deintegrados, formam os “fragmentos” ou “núcleos do ego” que vão ser integrados pela atividade integradora do self.          

Na formação do ego se dá através de pequenos núcleos, resultantes da deintegração, que logo se ligam para que se possa falar de um centro de consciência como nos escritos de Jung. Nesse processo, função integrativa do self desempenha um papel essencial. O corpo principal do ego, às vezes chamado de ego central, tem uma relação especial com o arquétipo do self. Esse arquétipo central pode ser pensado em um organizador do inconsciente: contribui significativamente para a formação do ego central em que encontra expressão, especialmente em experiências conscientes de individualidade. (FORDHAM, 1985, p.32 – tradução nossa)[1]

Deve-se notar que este não é um processo linear. Afirmamos no início, que não há um ego constituído no nascimento, contudo, toda atividade deintegrativa-reintegrativa visa a formação e desenvolvimento do ego.

Geralmente é sustentado, na visão clássica, que durante a individuação o ego dá lugar ao self,o qual, no entanto, se reflete cada vez mais claramente no ego; em contraste, na primeira infância e ao longo da infância, o organismo visa estabelecer o ego em relação ao mundo da realidade material, os arquétipos e também o self. (FORDHAM, 1976, p.14-5 – tradução nossa[2])

A partir dos 4 meses, as relações objetais se tornam cada vez mais perceptíveis, toda dinâmica do self visa a estabilidade e segurança para que o ego possa lenta e continuamente possa se configurar, este movimento na infância é compreendido também como processos de individuação. Aproximadamente com dois anos notamos um ego estável, contudo, assim como o organismo ele está apenas no início de seu amadurecimento.

Um breve comentário sobre relações objetais e defesas

Não cabe aqui uma discussão ampla sobre as relações objetais, contudo, faremos um apontamento de sua importância. Incialmente essa relação se dá em termos simples baseados em satisfação e insatisfação, conforto e desconforto, prazer e dor visando um o estado de estabilidade e segurança para o desenvolvimento. As experiências satisfatórias, de prazer e segurança são nomeadas como objetos bons, já as experiências de dor, insatisfação e desconforto são nomeadas como objetos maus.

A relação com os objetos bons e maus influenciam diretamente a experiência do self e ego em relação ao ambiente. Visto que, diante de um ambiente seguro (com predominância de objetos bons) os processos deintegrativos e reintegrativo (que ocorre em momentos de descanso/segurança) ocorrem mais segura e intensa, possibilitando abertura e interesse pela realidade exterior. Naturalmente, os objetos de frustração e insatisfação fazem parte e são necessários, contudo, seu predomínio produz ansiedade prejudicando os processos relacionais e vinculares com mãe/ambiente.

As tentativas do self em manter objetos bons e afastar/evitar os objetos maus dão origem as defesas primitivas (defesas do self). Essas defesas atuam de forma controlar ou modificar os objetos(como identificação projetiva e introjetiva, algumas formas de acting out e regressão, idealização, somatização dentre outras). Esse fenômeno pode ser percebido no choro, protesto, evacuação e a agressividade são formas de expulsar ou manter ou recupera/manter com os objetos. As defesas do self são protótipos das defesas do ego.  

As defesas visam manter a estabilidade o organismo de modo propiciar o processo de desenvolvimento da forma mais satisfatória possível. Sob essa perspectiva, as defesas compõem o sistema autorregulatório do self que visam regular a relação com o ambiente, propiciando um meio adequado para o desenvolvimento ou amadurecimento.

No processo de desenvolvimento as defesas possibilitam a estabilidade interna necessária para um sentimento satisfatório de integridade. Mesmo as experiências negativas (internalizadas nos complexos) são mantidas afastadas da consciência. Isso é importante para que esses objetos maus não sejam identificados com o ego em seu processo de amadurecimento, pois ao se identificar com objetos de ansiedade a organização/força do ego seria prejudicada e, assim, a capacidade de autopercepção, autoimagem e autoestima (assim como de estabelecer vínculos estáveis/seguros) seriam comprometidos.

(Em breve postaremos a segunda parte – Gostou? Teve dúvidas? Deixe um comentário!)

Referencias Bibliográficas

SAMUELS,Andrew. Jung e os Pós-junguianos, Rio de Janeiro: Imago, 1989.

EVERS-FAHEY, Karen, Towards a Jungian Theory of the Ego, New York: Routledge, 2017.

FORDHAM, Michael, New Developments in Analytical Psychology: London: Routledge and Kegan Paul, 1957.

FORDHAM, Michael, The Self And Autism, London: William Heinemann Medical Books Ltd, 1976.

FORDHAM, Michael, A Criança como Individuo, São Paulo, Cultrix, 2001


[1] when some ego has formed it will be as a number of small nuclei the result of deintegration, which soon become linked together so that one can speak of a centre of consciousness as in Jung’s writings. In that process the integrating function of the self plays an essential part. The main body of the ego, sometimes called the central ego, has a special relation to the archetype of the self. That central archetype can then be thought of an an organizer of the unconscious: it contributes significantly to the formation of the central ego in which it finds expression especially in conscious experiences of selfhood

[2]It is usually held in the classical view that during individuation the ego gives place to the self, which, ehowever, the ego comes to reflect more and more clearly; by contrast, in infancy and childhood the organism aims to establish the ego vis-à-vis the world of material reality, the archetypes and so also the self.

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Fabrício Fonseca Moraes (CRP 16/1257)

Psicólogo Clínico de Orientação Junguiana, Especialista em Teoria e Prática Junguiana(UVA/RJ), Especialista em Psicologia Clínica e da Família (Saberes, ES). Diretor do Centro de Psicologia Analítica do CEPAES. Formação em Hipnose Ericksoniana. Coordenador do “Grupo Aion – Estudos Junguianos”  desde 2012 Atua em consultório particular em Vitória desde 2003.

Contato: 27 – 99316-6985. /e-mail: fabriciomoraes@cepaes.com.br/ Twitter:@FabricioMoraes

http://www.cepaes.com.br

As Defesas do Self e a Experiência Traumática

Nota: Texto apresentado na IV Jornada Junguiana na Multivix em 15/06/2019. Publicado originalmente no site do CEPAES.

A psicologia analítica é uma abordagem ampla e heterogênea, que comporta uma diversidade pensamentos. No Brasil, temos uma presença mais clara do pensamento clássico e da psicologia arquetípica. Contudo, gostaria de trazer para vocês hoje uma reflexão pautada no pensamento inglês, na chamada escola desenvolvimentista – que tem como expoente o analista inglês Michael Fordham, cujo pensamento vem sendo uma influência muito importante para o CEPAES.

A Escola Desenvolvimentista recebeu essa nomenclatura dada por Andrew Samuels por enfatizar os processos de desenvolvimento, isto é, a infância, e seus desdobramentos na vida adulta e nos processos transferenciais e manejo clinico.

Assim, nossa proposta é falar das defesas do Self e a Experiência traumática dentro desse enquadre teórico, para tanto precisamos fazer algumas contextualizações refletir acerca do Self no processo desenvolvimento das relações com o ambiente. 

O Self e o desenvolvimento

Jung definiu o Self como o arquétipo da totalidade e centralidade, isto é, como sendo o centro e a totalidade da psique, juntamente com o atributo de ser o centro organizador da psique. Como o trabalho de Jung se direcionou aos processos do desenvolvimento adulto, em especial, da meia idade onde os processos integrativos do Self se manifestavam de forma intensa e simbólica, ao que Jung denominou, o processo de individuação e, assim a realização do Self.

Os estudos de Jung acerca do Self, tomaram novos contornos quando aplicados ao processo de desenvolvimento na infância. Um dos pioneiros da análise de crianças foi Michael Fordham, que em 1935 começou o atendimento de crianças na Inglaterra, que eram vítimas dos traumas de guerra (crianças evacuadas das cidades), crianças psicóticas e com transtorno do espectro autista . Deve-se notar, que Fordham desenvolveu seu trabalho em paralelo com o trabalho de Melaine Klein e do Middle group da sociedade psicanalítica de Londres, com pensadores como Winnicott, Fairbain, Bion dentre outros, com os quais Fordham se relacionou e ampliou as discussões teóricas.

Em sua prática, Fordham observou que havia uma autonomia na atividade inconsciente, que impelia a criança ao desenvolvimento desde que houvesse um ambiente adequado ou um ambiente suficiente bom. Observando que a tese defendida por Jung de que as neuroses ou transtornos  infantis eram uma derivados das neuroses dos pais era uma visão parcial e limitada, pois, as crianças tinham conflitos infantis próprios da criança e assim como derivados o ambiente (na relação com os pais), por outro lado, observou que independente de grandes mudanças na dinâmica parental ou na neurose dos pais haveria sim uma melhora significativa da criança e de seus processos de amadurecimento ou de individuação. A atividade do self seria  ativa e intensa desde a vida intra-uterina.

Em 1957, Fordham publicou o livro “New Developments in Analytical Psychology”, prefaciado por Jung, onde ele apresentou as bases de sua teoria acerca do desenvolvimento e do Self. Para Fordham, a criança na primeira infância não teria uma experiência propriamente psíquica, a experiência compreendida como psicossomática, com  um Self integrado, onde não haveria uma distinção entre corpo e Psique, nem ainda haveria um Ego, a esse Self original, manifesto como uma unidade psicossomática, ele chamou de Self primário (que  correspondia ao que Neumann viria a chamar de “fase uriborica” ou self corporal).

Como unidade psicossomática, os processos do Self primário do bebe, estão associados a processos fisiológicos, que seja pela necessidade (fome, saciedade, frio, incomodo tátil, incomodo intestinal) ou por estimulação do meio (luz, som, movimentação, cuidado) estariam ativariam diferentes aspectos Self, a ativação a possibilidade arquetípica de reconhecimento e ter respostas (de satisfação ou insatisfação) Fordham chamou de “deintegração” a essa ativação de diferentes aspectos do Self– com o processo de descanso, sono, essa atividade do Self seria reintegrada, formando as bases para o processo de desenvolvimento.   

Ainda não há uma consciência capaz de sustentar imagens, representações, nem distinção de realidade interior ou exterior. Para a criança, a mãe não é percebida em totalidade ou como outro, a mãe é uma experiência que supre suas necessidades. Por esse motivo, por não haver distinções, nem representações, logo, nem símbolos, falamos de objetos.

Essas locais e situações que ativam o processo de deintegração-reintegração  do Self, são chamados de primeiros objetos do Self, ainda indiferenciados, apenas elementos onde a atividade a energia ou libido se direciona, com o tempo objetos do Self, em formam em si pequenas ilhas de consciência,  núcleos esparsos de consciência, as representações do Self, com o processo de amadurecimento e a atividade integradora do Self, esses núcleos ou representações do Self, vão se integrar dando origem, ao longo de um longo período da primeira infância ao Ego.

Os Self e os Processos Integrativos

Até aqui, descrevi um pouco dos processos do Self, contudo, o processo de amadurecimento neurológico e fisiológico do bebe e os cuidados maternos o colocam em relação com o ambiente – com o entorno que ainda é indistinto para a criança, mas, que aos poucos vai se apresentando como uma realidade que ela não é capaz de controlar, percebendo como um objeto distinto de si mesma. A medida que a criança adquire uma capacidade de se relacionar com objetos (o mamilo da mãe, os brinquedos, as roupas, as sensações) que qualitativamente se manifestam como satisfatórias ou positivas (que produzem saciedade) ou insatisfatórias ou negativas (que produzem insasciedade) essas experiências produzem os objetos de apreço ou de rejeição, os objetos bons e maus.

Com o amadurecimento das funções sensoriais que possibilitam a relação com o ambiente, assim como o desenvolvimento da memória, que sustentam a experiência de onipotência( como se fosse capaz fazer aparecer o objeto bom – o seio no caso da fome, ou afastar o objeto mau, o incomodo com as roupas ou fraudas)  essa onipotência está relacionada com  da criança se torna capaz a sustentar a imagem percebida mesmo na ausência do objeto, ou mesmo evoca-la, alucinando a presença do objeto bom, de satisfação – ou pode alucinar negativamente o objeto mau, de desprazer.

Esse processo de alucinação é a base do processo de representação, da construção de consciência. Nesse processo alucinatório toma elementos da percepção de objetos externos e os mescla sensações ou afetos interiores – numa identidade psíquica ou, como Jung nomeava, utilizando de Lévi-Bruhl, participação mística.

A relação com os objetos ainda indiferenciados e o gradativo processo de amadurecimento possibilita o processo de diferenciação entre os objetos, onde os objetos externos são preenchidos com os objetos internos, formando um campo representacional que não corresponde nem a realidade interior nem a exterior, mas intermediária. Winnicott denominou essa área de “espaço potencial”, onde se desenvolvem os “objetos transicionais”, que são os primeiros símbolos do Self, expandindo as possibilidades da consciência de uma função basal adaptativa para uma função simbólica e representacional da consciência.

O espaço potencial é um espaço distinto da realidade interior e exterior, mas, se constitui na interpenetração das duas. Esse é o espaço representacional, imaginal onde é possível se constituir a função transcendente e a elaboração simbólica. Para tanto, é necessária uma relação adequada ou suficientemente boa com o ambiente, expresso nas relações ambientais.

Os processos de constituição do Ego e das relações objetais vão caracterizar o processo individuação na infância.

O Ambiente

O ser humano se torna humano mediante a relação com outro ser humano. Nosso ambiente para além do ambiente natural é o ambiente simbólico. Assim, para a criança em seus primeiros anos a mãe não é uma pessoa, mas, é o ambiente da criança. A relação com a mãe vai mediar a relação com os objetos. Contudo, devemos compreender que a mãe é a primeira experiência de ambiente, mas, estão se restringe a ela. Ao longo da infância a relação com o ambiente relacional, familiar e social vai possibilitar a humanização do potencial arquetípico fornecendo ao ego recursos que serão referência – seja participando da organização, estabilidade e força do Ego ou na dinâmica dos complexos – para futuras relações com o ambiente ou realidade.

As relações objetais irão compor os padrões de resposta que serão integrados tanto a experiência de constituição do Ego quanto a experiência dos complexos. Quando falamos num ambiente “materno suficientemente bom” na infância nos referimos a um ambiente de segurança e nutrição, onde a criança poderá estabelecer relações e vínculos saudáveis e uma capacidade simbólica que possibilita elaborar as adversidades sem um risco maior a estrutura do Ego.

Ao longo da vida, as experiências com o ambiente, que podemos nomear aqui como psicossociais, vão interferir diretamente nas relações que o ego estabelece tanto consigo mesmo quanto com o ambiente. Essas experiências podem ser desde mudanças na família, trabalho e idade, e implica no estabelecimento de uma nova possibilidade de amadurecimento.

Apenas um aspecto fundamental: O ambiente é sempre relativo a uma realidade psíquica. Ou seja, devemos compreender o ambiente em relação a quem indivíduo, isto é, ao ego que está em relação com o ambiente. O Ambiente é sempre relacional.

As Defesas do Self  

Em 1974, Fordham publicou um pequeno artigo chamado “Defences of The Self” onde, a partir de uma discussão clínica acerca da transferência psicótica, apontou de forma mais clara uma categoria de defesa que não se relacionava com defesas do Ego, mas, defesas intensas que não distinguiam o objeto em si, mas, eram defesas totais, manifestas como proteção contra a ameaça, abandono ou risco de destruição. Esse tipo de defesa, promoveria uma forma de barreira de proteção contra total contra o objeto ou o ambiente que é compreendido como nocivo ou ameaçador.

Fordham também utiliza uma analogia realizada pelo analista Leopold Stein, onde os aspectos defensivos atuariam com ao sistema autoimune, e em determinados casos que poderiam se voltar contra própria a própria psique, impedindo o desenvolvimento de relações objetais, da simbolização ou mesmo do processo de individuação.

Essas defesas do Self se caracterizam pela identificação projetiva, idealização, atuação (act out), somatização e regressão (dentre outras).

Em si, as defesas do Self apontam para a autonomia e capacidade do Self, desde o início do processo de desenvolvimento, em estabilizar, regular e manter a possibilidade de vida. A questão é quando os processos de defesa se mantém tempo demais, ficando fixada e aí assumem um caráter patológico.

Isso envolve um ataque à própria capacidade de experienciar a si mesmo, o que significa “atacar os vínculos” entre imagem e afeto, a percepção e pensamento, a sensação e conhecimento. O resultado é que essa experiência se torna sem sentido, a memória coerente é “desintegrada” e a individuação é interrompida.” (Kalsched, 2013 p. 76)

É importante considerarmos os processos defensivos do Self como base para se pensar transtornos do desenvolvimento como o transtorno do espectro autista, assim como pensar transtornos de personalidade como esquizóide, borderline dentre outros. Esses transtornos estão associados a experiências do Self, que interferem diretamente na experiência e formação do Ego – prejudicando o processo de vinculação, autopercepção, elaboração simbólica dentre outros.

As defesas do Self  cujo processo defensivo não é atualizado (ou seja, não evolui como as defesas egoicas), implica numa fixação do processo defensivo que, Donald Kalsched, descreveu como ataque aos vínculos e proteção do “espírito pessoal” ( uma forma de nomear o Self em seu aspecto dinâmico na experiência individual).

Apesar de serem descritas desde os primórdios do desenvolvimento,  as defesas do Self não devem ser compreendidas como apenas pelo escopo do desenvolvimento, diante de uma experiência que ameace a vida ou a integridade física podem ser ativadas de modo em situações onde a ameaça a vida, a integridade psicofísica e tal forma que as defesas do Ego não suportam. Assim, as defesas do self atuam como uma segunda linha de defesa (ainda que mais radical) para garantir a sobrevivência do Self, mesmo que sacrificando processos importantes do Ego.

A experiência Traumática e o trauma

As defesas do Self estão intimamente associadas a experiência traumática. Esta seria uma experiência insuportável que ameaça alguma forma a continuidade da vida.  Kalsched define “o trauma é uma experiência aguda ou acumulativa que nos estilhaça. O estilhaçamento é tanto o evento exterior que nos choca e o evento interior que chamamos de dissociação. ” (kalsched , 2010.p. 284 – tradução nossa) Essas experiências pode ser de Abandono afetivo, Abuso/Violência física, abuso/Violência sexual, Duplo Vinculo, Rejeição, Bullying, e, muitas vezes, ouvimos a expressão “era coisa se algo quebrasse dentro mim”.

É importante notar que esse sofrimento que estilhaça não tem lugar na psique, não é metabolizado em si, a defesa do self se instaura como uma forma afastar ou tentar neutralizar aquilo que de outra forma é insuportável, esse processo se dá especialmente pela divisão da experiência. Em outras palavras, separando afeto – imagem, Comportamento(ação) – Significado,  Compreensão – Percepção.

 A própria psique, ou o aspecto sombrio do Self, se incumbe em manter a dissociação, atacando os processos simbólicos (ou seja, integrativos), rompendo os vínculos exteriores assim como os vínculos interiores, que de outra forma poderiam integrar essa experiência. A própria psique atua como se reproduzisse a experiência do trauma em sonhos, sensações, intuições. Mantendo o processo dissociativo, evitando que vínculos de confiança.

vemos na personalidade saudável a luta em direção a um relacionamento equilibrado entre as energias do ego e do Self, de maneira que as energias do Self impregnam o ego, mas não o subjugam, nem lhe fornecem substitutos para gratificações humanas. A libido pode ser transferida através do limiar ego/Self e investida nas relações amorosas, interesses, compromissos etc. No trauma, contudo, a história é diferente. O sistema de autocuidado resiste a todo investimento da libido “nesta vida”, a fim de evitar uma ulterior devastação. As energias do mundo numinoso tornam-se, então substitutos para a autoestima que deveria proceder de gratificações personificadas no mundo humano. O transpessoal é colocado a serviço da defesa. (KALSCHED, 2013, p. 256)

A investigação dos processos de desenvolvimento é importante, pois, pessoas que vivenciaram trauma precoce não trazem a memória esses fenômenos traumáticos ou muitas vezes falam dele como se já estivesse sido elaborado. O trauma precoce ou o trauma na vida adulta, vão se caracterizar pela através da predominância das defesas (como citamos, de identificação projetiva e introjetiva, idealização, somatização, atuação e regressão) mais perceptível em transtornos de personalidade (esquizoide, narcisista, border-line, antissocial etc). Mas, também é comum em transtornos ansiosos e depressão onde a dificuldade autopercepção, confiança ou mesmo de percepção do ambiente.  São pessoas seguem na vida de forma funcional, em outras palavras, são pessoas que são bem adaptadas, produtivas, contudo sem uma experiência simbólica, onde a identificação com a persona, substitui uma experiência vida interior e significado.

Em certos casos, a sensação de ameaça, a impossibilidade de elaborar simbólica o sistema de autocuidado arquetípico levar o indivíduo ao suicídio, com uma defesa última a um sofrimento impensável.

Algumas considerações

Para finalizar, gostaria apenas de considerar alguns pontos

O modelo de desenvolvimento apontado por Fordham nos permite aprofundar nos quadros clínicos graves e os aspectos destrutivos ou defensivos da psique, compreendendo sua psicodinâmica dentro da uma perspectiva da individuação.

Na clínica é fundamental compreender a interação dialética com o ambiente – seja, ele passado, presente e o ambiente terapêutico ou transferencial. Nesse sentido, a compreensão do ambiente deve ser desde a perspectiva do indivíduo.

A reconstrução do eixo ego-self é um processo que precisa integrar as polaridades dissociadas da experiência do indivíduo, para tanto é necessário um ambiente suficientemente bom, isto é, um temenos capaz prover uma relação saudável  que possibilite o ego confrontar as defesas primitivas e abrir novas possibilidades de experiências.

Referência bibliográfica

KALSCHED,D. Working with Trauma in Analysis, in STEIN, M(org) Jungian Psychoanalysis, Chicago: Open Court, 2010

KALSCHED,D. O Mundo interior do Trauma, São Paulo:Paulus, 2013

Outras referências utilizadas

Astor, J. Michael Fordham: Innovations in Analytical Psychology. London: Routledge. , 1995

Fordham, M., The self and autism. The Library of Analytical Psychology Vol. III. William Heinemann Medical Books, London, 1976  

Fordham, M Explorations into the Self, Library of Analytical Psychology, Volume 7, London: Academic Press, 1985.

Fordham, M  New Developments in Analytic Psychology. London: Routledge & Kegan Paul, 1957

KALSCHED D.  Archetypal Affect, anxiety and defence in patients Who hace suffered early trauma  CASEMENT, ANN (ed.). Post-Jungians Today: Key Papers in Contemporary Analytical Psychology. London & New York: Routledge, 1998.

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Fabrício Fonseca Moraes (CRP 16/1257)

Psicólogo Clínico de Orientação Junguiana, Especialista em Teoria e Prática Junguiana(UVA/RJ), Especialista em Psicologia Clínica e da Família (Saberes, ES). Diretor do Centro de Psicologia Analítica do CEPAES. Formação em Hipnose Ericksoniana. Coordenador do “Grupo Aion – Estudos Junguianos”  desde 2012 Atua em consultório particular em Vitória desde 2003.

Contato: 27 – 99316-6985. /e-mail: fabriciomoraes@cepaes.com.br/ Twitter:@FabricioMoraes

PROGRAMAÇÃO DO IV CONGRESSO ESTADUAL DE PSICOLOGIA ANALÍTICA eVII CICLO DE DEBATES EM PSICOLOGIA HOSPITALAR

VII CICLO DE DEBATES EM PSICOLOGIA HOSPITALAR

IV CONGRESSO ESTADUAL DE PSICOLOGIA ANALÍTICA

11, 12 e 13 de Agosto de 2016

Campus Goiabeiras da Universidade Federal do Espírito Santo, Vitória – ES

 

HORARIOS LOCAL:  AUDITÓRIO EDUCAÇÃO FÍSICA HORARIOS

LOCAL:  AUDITÓRIO MANUEL VEREZA (CCJE)

 

QUINTA-FEIRA     11/08/2016

 

18:00 – 18:30 Abertura e boas vindas!
18:30 – 19:00 Criatividade: Ferramenta para Psicologia Hospitalar e para vida!

Palestrante: Rafaela Feijó dos Santos, psicóloga do IDR

19:00 – 19:30 Nossa atenção vai além da diálise!

Palestrante:Michel Silvestre ZouainAssbu, médico do IDR

19:30 – 20:00 A individuação: aspectos práticos do uso do conceito junguiano na clínica e na psicologia hospitalar.

Palestrante:Kathy Amorim Marcondes, professora do departamento de Psicologia UFES

 

SEXTA-FEIRA    – 12/08/2016

 

08:00 – 08:40 Arteterapia em números: Levantamento de produções científicas nacionais.

Palestrantes: Queila Cássia Corrêa Guimarães

Barbara Frigini De Marchi

Samara Zavarize de Lima

08:00 – 08:40 O lugar da arte na psicologia analítica.

Palestrante: Kathy Amorim Marcondes

08:40 – 09:20 Aprendendo com a morte: relatos de experiências em psicologia hospitalar.

Palestrante: Rachel de Freitas WandekokemCazelli

08:40 – 09:20 Contemporaneidade do trabalho de luto em ambiente hospitalar. 

Palestrante: Daniela Reis e Silva.

09:20 – 10:00 As práticas integrativas na psico-oncologia: possibilidades na intervenção.

Palestrante: Jurama Ribeiro de Oliveira

09:20 – 10:00 Mitos e o cotidiano: a importância dos mitos para uma vida simbólica.

Palestrante: Indianara Pereira de Melo

10:00 – 10:40 A cirurgia bariátrica como uma oportunidade

Palestrante:Edina Silva Guimarães

10:00 – 10:40  

Relações de cuidado na dependência química

Palestrante: Kelly Guimarães Tristão

 

10:40 – 12:00 Mesa Redonda:

Clínica Junguiana na Faesa: três casos e muitas histórias.

Mediadora: Isabele Santos Eleotério

Palestrantes: Aguilar Vieira de Sousa

Jamile kenia Santos Lira de Castro

Beatriz Soares Sant’Anna

10:40 – 12:00 Mesa Redonda:

Feminino, corpo e psique.

Mediadora: Kelly Guimarães Tristão.

Palestrantes: Carolina Leão

Raissa R. Módolo

12:00 – 13:00 INTERVALO ALMOÇO 12:00 – 13:00 INTERVALO ALMOÇO
13:00 – 13:40 Grupos terapêuticos no hospital.

Palestrante:Ana Luisa Brandão

13:00 – 14:00 A religiosidade nos contos de fadas – um olhar sob perspectiva redentora do herói.

Palestrante:Barbara Lavinski Jardim

13:40 – 14:20 Intervenção do psicólogo hospitalar no programa de cirurgia bariátrica.

Palestrante: Rosilene Chagas Ricardo.

14:00 – 15:00 Levando-se a sério: considerações sobre a sombra do analista.

Palestrante:Fabricio Fonseca Moraes

14:20 – 15:50 Mini-curso:

Fitoterápicos no tratamento da ansiedade e depressão.

Ministrante: Henriqueta Tereza Sacramento

 

15:00 – 16:00 O sapo que não virou príncipe: um enfoque simbólico da violência sexual a partir da psicologia Analítica

Conferencista convidada: Sandra Fernandes Amorim

15:50 – 17:20 Mini-curso:

Hipnose na prática

Ministrante: Sergio Oliveira Valentin

16:00 – 17:00

 

Experiência do Lazer produzindo vida.

Conferencista convidada:Solange Missagia de Mattos

17:20 – 18:00

 

Violência obstétrica: precisamos falar sobre isso!

Palestrantes: Telemi Flor de Lira

Carolina Leão Borges Ramos

 
18:00 – 19:00

 

Avisos  
 

SÁBADO – 13/08/2016

 

HORARIOS LOCAL:  AUDITÓRIO EDUCAÇÃO FÍSICA HORARIOS LOCAL:  AUDITÓRIO MANUEL VEREZA (CCJE)
08:00 – 09:00 Relação entre Psicólogo e Médico: importância para melhor atendimento ao paciente.

Palestrante: Barbara Subtil de Paula Magalhães

09:00 – 10:00 Suicídio como uma expressão arquetípica da morte na vida do homem.

Palestrante: Raphael do Amaral Vaz

 

10:00 – 12:00

(15 minutos para cada apresentação).

1.    QUANDO O SUICÍDIO INVADE O HOSPITAL… MANEJO DO COMPORTAMENTO SUICIDA EM AMBIENTE HOSPITALAR – Daniela Reis e Silva.

2.    ANGÚSTIA E ELABORAÇÃO DE LUTO: A IMPORTÂNCIA DA ESCUTA ANALÍTICA – Nayara Oliveira Francisco.

3.    CONTAR E TECER HISTÓRIAS: UM FAZER DA CLÍNICA. Taynah de Marillack Maia Monteiro.

4.    O EDUCADOR SOCIAL E O MINOTAURO – Luiz Henrique Gomes da Silva.

5.    ACOLHIMENTO COMO FERRAMENTA DE INTERVENÇÃO EM EQUIPE MULTIDISCIPLINAR – Karla Oliveira do Amaral, Mariella Caliman Monteiro, Rafaela Feijó dos Santos.

6.    VAMOS FUXICAR? UMA PROPOSTA TERAPÊUTICA NA ATENÇÃO BÁSICA  – Helaynne Ximenes Faria, Débora de Oliveira Lourenço, Aline Christina Grisotto Alves

7.    O MENINO DO DENSEINHO E OS DESENHOS DO MENINO – Marieta Vieira Messina, Maria da Graça Von Krüger Pimentel.

Programação sujeita a alteração. Qualquer alteração será avisada com antecedência.